王者之道，其心非有求于天下也，所以为仁、义、礼、信者，以为吾所当为而已矣。以仁、义、礼、信修其身而移之政，则天下莫不化之也。是故王者之治，知为之于此，不知求之于彼，而彼固已化矣。霸者之道则不然，其心未尝仁也，而患天下恶其不仁，于是示之以仁；其心未尝义也，而患天下恶其不义，于是示之以义。其于礼、信，亦若是而已矣。是故霸者之心为利，而假王者之道以示其所欲；其有为也，唯恐民之不见而天下之不闻也。故曰其心异也。
齐桓公劫于曹沫之刃而许归其地，夫欲归其地者，非吾之心也，许之者，免死而已。由王者之道，则勿归焉可也，而桓公必归之地。晋文公伐原，约三日而退，三日而原不降，由王者之道，则虽待其降焉可也，而文公必退其师，盖欲其信示于民者也。凡所为仁、义、礼、信，亦无以异于此矣。故曰其事异也。
王者之大，若天地然，天地无所劳于万物，而万物各得其性，万物虽得其性，而莫知其为天地之功也。王者无所劳于天下，而天下各得其治，虽得其治，然而莫知其为王者之德也。霸者之道则不然，若世之惠人耳，寒而与之衣，饥而与之食，民虽知吾之惠，而吾之惠亦不能及夫广也。故曰其功异也。
夫王、霸之道则异矣。其用至诚，以求其利，而天下与之，故王者之道，虽不求利而利之所归。霸者之道，必主于利，然不假王者之事以接天下，则天下孰与之哉
性情
性、情一也。世有论者曰“性善情恶”，是徒识性情之名而不知性情之实也。喜、怒、哀、乐、好、恶、欲未发于外而存于心，性也；喜、怒、哀、乐、好、恶、欲发于外而见于行，情也。性者情之本，情者性之用，故吾曰性、情一也。
彼曰性善，无它，是尝读孟子之书，而未尝求孟子之意耳。彼曰情恶，无它，是有见于天下之以此七者而入于恶，而不知七者之出于性耳。故此七者，人生而有之，接于物而后动焉。动而当于理，则圣也、贤也；不当于理，则小人也。彼徒有见于情之发于外者为外物之所累，而遂入于恶也，因曰情恶也，害性者情也。是曾不察于情之发于外而为外物之所感，而遂入于善者乎盖君子养性之善，故情亦善；小人养性之恶，故情亦恶。故君子之所以为君子，莫非情也；小人之所以为小人，莫非情也。彼论之失者，以其求性于君子，求情于小人耳。
自其所谓情者，莫非喜、怒、哀、乐、好、恶、欲也。舜之圣也，象喜亦喜，使舜当喜而不喜，则岂足以为舜乎文王之圣也，王赫斯怒，使文王当怒而不怒，则岂足以为文王乎举此二者而明之，则其余可知矣。如其废情，则性虽善，何以自明哉诚如今论者之说，无情者善，则是若木石者尚矣。是以知性、情之相须，犹弓、矢之相待而用，若夫善、恶，则犹中与不中也。曰“然则性有恶乎”曰“孟子曰养其大体为大人，养其小体为小人，扬子曰人之性，善恶混，是知性可以为恶也。”
勇惠
世之论者曰“惠者轻与，勇者轻死。临财而不訾，临难而不避者，圣人之所取，而君子之行也。”吾曰不然。惠者重与，勇者重死。临财而不訾，临难而不避者，圣人之所疾，而小人之行也。
故所谓君子之行者有二焉其未发也，慎而已矣；其既发也，义而已矣。慎则待义而后决，义则待宜而后动，盖不苟而已也。易曰“吉凶悔吝生乎动”，言动者贤、不肖之所以分，不可以苟尔。是以君子之动，苟得已，则斯静矣。故于义有可以不与、不死之道而必与、必死者，虽众人之所谓难能，而君子未必善也；于义有可与、可死之道而不与不死者，虽众人之所谓易出，而君子未必非也。是故尚难而贱易者