万物待是而后存者，天也；莫不由是而之焉者，道也；道之在我者，德也；以德爱者，仁也；爱而宜者，义也。仁有先后，义有上下，谓之分；先不擅后，下不侵上，谓之守。形者，物此者也；名者，命此者也。所谓物此者何也贵贱亲疏所以表饰之，其物不同者是也。所谓命此者何也贵贱亲疏所以称号之，其命不同者是也。物此者，贵贱各有容矣；命此者，亲疏各有号矣。因亲疏贵贱任之以其所宜为，此之谓因任。因任之以其所宜为矣，放而不察乎，则又将大。必原其情，必省其事，此之谓原省。原省明而后可以辨是非，是非明而后可以施赏罚。故庄周曰“先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。”是说虽微庄周，古之人孰不然。古之言道德所自出而不属之天者，未之有也。
尧者，圣人之盛也，孔子称之曰“惟天为大，惟尧则之”，此之谓明天；“聪明文思安安”，此之谓明道德；“允恭克让”，此之谓明仁义；次九族，列百姓，序万邦，此之谓明分守；修五礼，同律度量衡，以一天下，此之谓明形名；弃后稷，契司徒，皋陶士，垂共工，此之谓明因任；三载考绩，五载一巡狩，此之谓明原省；命舜曰“乃言底可绩”，谓禹曰“万世永赖，时乃功”，“蠢兹有苗，昏迷不恭”，此之谓明是非；“皋陶方祗厥叙，方施象刑，惟明”，此之谓明赏罚。至后世则不然，仰而视之曰“彼苍苍而大者何也其去吾不知其几千万里，是岂能知我何哉吾为吾之所为而已，安取彼”于是遂弃道德，离仁义，略分守，慢形名，忽因任，而忘原省，直信吾之是非，而加人以其赏罚。于是天下始大乱，而寡弱者号无告。圣人不作，诸子者伺其间而出，于是言道德者至于窈冥而不可考，以至世之有为者皆不足以为，言形名者守物诵数，罷苦以至于老而疑道德，彼皆忘其智力之不赡，魁然自以为圣人者此矣，悲夫
庄周曰“五变而形名可举，九变而赏罚可言”，“语道而非其序，安取道”善乎，其言之也庄周，古之荒唐人也，其于道也荡而不尽善，圣人者与之遇，必有以约之，约之而不能听，殆将摈四海之外而不使之疑中国。虽然，其言之若此者，圣人亦不能废。
夫子贤于尧舜
孟子曰“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。”圣之为称，德之极；神之为名，道之至。故凡古之所谓圣人者，于道德无所不尽也。于道德无所不尽，则若明之于日月，尊之于上帝，莫之或加矣。易曰“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”此之谓也。由此观之，则自传记以来，凡所谓圣人者，宜无以相尚，而其所知宜同。宰我曰“以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。”而世之解者必曰“是为门人之私言，而非天下公共之论也。”而孟子亦曰“生民以来，未有如夫子。”是岂亦门人之私言，而非天下公共之论哉为是言者，盖亦未之思也。
夫所谓圣贤之言者，无一辞之苟。其发也，必有指焉，其指也，学者之所不可不思也。夫圣者，至乎道德之妙而后世莫之增焉者之称也，苟有能加焉者，则岂圣也哉然孟子、宰我之所以为是说者，盖亦言其时而已也。
昔者道发乎伏羲，而成乎尧、舜，继而大之于禹、汤、文、武。此数人者，皆居天子之位，而使天下之道寖明寖备者也；而又有在下而继之者焉，伊尹、伯夷、柳下惠、孔子是也。夫伏羲既发之也，而其法未成，至于尧而后成焉。尧虽能成圣人之法，未若孔子之备也。夫以圣人之盛，用一人之知，足以备天下之法，而必待至于孔子者何哉盖圣人