此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
两者，有无之道，而同出于道也。言有无之体用皆出于道。世之学者常以无为精，有为粗，不知二者皆出于道，故云”同谓之玄”。“此两者同出而异名”者，同出乎神，而异者，有、无名异也。圣人能体是以神明其德，故存乎无，则足以见其妙；存乎有，则足以知其徼。而卒离乎有、无之名也。其上有以知天地之本，下焉足以应万物之治者，凡以此。虽然，观乎妙者，惟以穷神而已，而非所以为神也。若夫神，则未尝离乎此二者，而此二者亦不足以为名也。故曰两者同出而异名。同者，同出乎神；而异者，有、无之名异也。圣人者，能体是以神明其德，故存乎无，则足以见妙；而存乎有，则足以知徼。而卒离乎有、无之名也。其下则有以知天地之本，而下焉则有以应万物之治者，凡以此。呜呼老子之言可谓协于易矣。然而卒不与孔、孟并者，何也盖圣人之于道，未尝欲有所言也。凡所以言者，皆出于应天下之变，而为中才之不知者言耳。以其道虽有、无并载，而及其言也，务详于有而略于无。盖诗书礼乐春秋之文，皆所以明有，而及其所谓无，则独易尝言之而已矣。然其说也，又必寓之爻、象、彖、系、吉凶、悔吝之间，而使世之学者自上观之，则见其详乎事物，而得其所以有；自下而观之，则见其外乎器用，而得其所以无。所以贤者观之，愈有以自信；而愚者窥之，亦不至乎疑而得也。盖其心尝虑曰彼道妙者，非中才之所能及；彼能及之者，又将不言而自谕。苟为不度其如此，而惟妙之欲言也，则是使学者坐而惑之。老子者，知有、无之相为因，而以为无有者本也，故其言详于无而略于有。夫无者无言可也，而可以详言乎彼老子者，既以异乎孔、孟矣，而王弼又失孔子之旨。盖其说以无名也，天地之始。夫神者，天地之至难名者也，而天下既名之以神矣，然物岂有无名者乎又以为常有欲也，以观其徼。夫欲者性之害者也，易曰“惩忿窒欲”，而老子亦曰“不见可欲，使心不乱”，苟为有欲矣，则将沉溺转徙，丧我以逐物，而莫知所守矣，又何徼之能观乎此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大体也。吁，可笑哉
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
夫美者，恶之对，善者，不善之反。此物理之常。惟圣人乃无对于万物。自非圣人之所为，皆有对矣。此言美恶、善不善相逐，而妄者溺于美善，不如有恶与不善也。唯圣人超然远览，知美之有恶，善之有不善，未尝有所溺也。
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。
有之与无，难之与易，高之与下，音之与声，前之与后，是皆不免有所对。唯能兼忘此六者，则可以入神。可以入神，则无对于天地之间矣。无，从大从亡。盖大者，有之极也，有极则复此于无者矣。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
圣人观有之有对，于是处无为之事，行不言之教。圣人未尝不为也，盖为出于不为；圣人未尝不言也，盖言出于不言。
万物作而不辞。生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
生之而不有其生，为之而不恃其为，功成而不居其功，此三者皆出于无我。惟其无我，然后不失己。非惟不失己，而又不失人。不知无我，而尝至于有我，则不惟失己，非惟