亲,双击屏幕即可自动滚动
道德经义说(6/17)
不嗄,终日视而不瞬目。孟子言“其气则谓至大至刚,塞乎天地之间”,老子乃谓“专气致柔”,何也孟子立本者也,老子反本者也,故言之所以异。

    涤除玄览,能无疵乎

    涤除,洗心也。玄览,观妙也。如月之明,如珠之莹,能无疵乎

    爱民治国,能无为乎

    爱民者以不爱爱之乃长,治国者以不治治之乃长。惟其不爱而爱,不治而治,故曰无为。夫无为者用天下之有为,有为者用天下之不足。然老子方言其反本,而曰“爱民治国”者,何也盖老子为言其反本,遂自道而起教,所谓吉凶与民同患也,易曰“圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患”是也。不惟老子之言若是,凡古之圣人皆如此也。

    天门开阖,能为雌乎

    夫万物由是而出,由是而入,故谓之天门。有开阖,则有动静;有动静,则有雌雄。惟其守雌以胜雄,守静以胜动,故曰“天门开阖,能为雌乎”

    明白四达,能无知乎生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

    生之,道也;畜之,德也。是谓玄德。道之在我者,德也。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。三者归于无我,故谓之玄德。

    第十一章

    三十幅共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

    道有本有末。本者,万物之所以生也;末者,万物之所以成也。本者,出之自然,故不假乎人之力,而万物之所以生也。末者,涉乎形器,故待人力而后万物以成也。夫其不假人之力而万物以生,则是圣人可以无言也、无为也。至乎有待乎人力而万物以成,则是圣人之所以不能无言也、无为也。故昔之圣人之在上,而以万物为己任者,必制四术焉,礼、乐、刑、政是也,所以成万物者也。故圣人惟务修其成万物者,不言其生万物者。盖生者尸之于自然,非人力之所得与矣。老子者独不然,以为涉乎形器者皆不足言也、不足为也。故大抵去礼、乐、刑、政、而惟道之称焉,是不察于理而务高之过也。夫道之自然者又何预乎惟其涉乎形器,是以必待于人之言也、人之为也。“三十辐共一毂,当其无,有车之用。”夫毂辐之用,故在于车之无用,然工之斲削未尝及于无者,盖无出于自然,人之力可以无与也。今之治车者,知治其毂辐,而未尝及于无也。然而车以成者,盖毂辐具,则亦必为用矣。如其知无之为用,而不治毂辐,固已疎矣。今知无之为车用,无之为天下用,然不知所以为用也。故无之所以为车用者,以其有毂辐也。无之所以为天下用者,以其有礼、乐、刑、政也。如其废毂辐于车,废礼、乐、刑、政于天下,而坐求其无之为用也,则近于愚矣。

    第十二章

    五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

    第十三章

    宠辱若惊,

    宠之所以为辱者,以其若惊也。

    贵大患若身。何为宠辱宠为下。得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。

    得失若惊,此宠之所以为辱也。

    何谓贵大患若身吾所以有大患者,为吾有身;及吾无身,吾有何患故贵以身为天下,若可寄天下。爱以身为天下,若可托天下。

    第十四章

    视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古
-->>本章未完,点击下一页继续阅读