锐者，火之形；纷者，丝之形。挫其锐，圆成也；解其纷，静一也。和其光，不皦于上；同其尘，不昧于下。“湛兮似或存”，湛，静也。言其道湛静，虽不见其迹，然又似或存。彼锐则挫之，纷则解之，光则和之，尘则同之。非有也，非无也。
吾不知谁之子，象帝之先。
吾不知道是谁所生之子，象帝之先。象者，有形之始也。帝者，生物之祖也。故系辞曰“见乃谓之象”，“帝出乎震”，其道乃在天地之先也。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；
天地之于万物，圣人之于百姓，有爱也，有所不爱也。爱者，仁也；不爱者，亦非不仁也。惟其爱，则不留于爱，有如刍狗，当祭祀之用也，盛之以箧函，巾之以文绣，尸祝斋戒然后用之；及其既祭之后，行者践其首迹，樵者焚其支体，其天地之于万物，当春生夏长之时，如其有仁爱以及之；至秋冬万物雕落，非天地之不爱也，物理之常也。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
且圣人之于百姓，以仁义及天下，如其仁爱。及乎人事，有终始之序，有死生之变，此物理之常也。此亦物理之常，非圣人之所固为也。此非前爱而后忍，盖理之适然耳。故曰不仁乃仁之至。庄子曰“至仁无亲”“大仁不仁”，与此合矣。
天地之间，其犹橐钥乎虚而不屈，动而愈出。
道无体也，无方也。以冲和之气，鼓动于天地之间，而生养万物；如橐钥虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
出言则有方，有体，大言所以明道也。有言则有指，指则不能无过。故多言则数穷，故不如守中以应万变。
静而不污，洁而不垢，其祭祀足以隆礼而致恭者，刍狗之为物也，始之将用，则被之以文绣，盛之以箧衍；及其已用，则行者践其首，樵者爨其躯；不胶其所爱，不泥其所有。通则用之，与时宜之；过则弃之，与物从之。而天地、圣人之仁岂离乎此哉盖天之体不能生生，而生生者，真君也；而真君未尝生。地之体不能化化，而化化者，真宰也，而真宰未尝化。则出显诸仁，故凡在天地之间，形、物、声、色也，皆制于我，而物不得以疎；及夫已生已化，则入而藏诸用，故物有分之类有群，各以附离而忘有于我，而物不得以亲。虽然，天能生而不能成，地能成而不能治，圣人者出而治之也。是故体显以为仁，而其出也，同吉凶之患。故凡万物之生，皆辅相而不失其宜。体藏以为用，而其入也，虽圣人不与之同忧。故泯迹冥心而视物以异。呜呼圣人之于天地，又岂以仁忧累其心者欤故物之出，与之出而不辞；物之入，与之入而不拒。生而不有，为而不恃，长而不宰，功成不居，万物有以称，亦有以憾。而“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，其言岂离乎此哉后学者专孑孑之仁，而忘古人之大体。故为人则失于兼爱，为己则失于无我，又岂知圣人不失己亦不失人欤与时推移，与物运转，而天地之间其犹橐钥乎故动而愈出，则正己而无我者，所以应物，而非以敌物。虚而不屈，则无己而丧我者，所以绝物，而非所以成物。噫天地、圣人之道，其仁以百姓、万物为刍狗者，可以一言而尽矣。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。
谷者，能虚也，能容也，能盈也，能应也。有此四德，不知所以然，故谓之神。有其神则不死，死则不生；不生，故能生生而不见其迹。牝，取生物之意，生物而不见其迹，故谓之玄。易曰“太极生两仪。”是亦玄牝之谓也。
玄牝之门，是谓天地根。
其门，则天地所由生之本也。