这种根深蒂固的思想，是受了后来那些武侠小说的荼毒吧。哪些隐居山林的大侠客，世外高人，岂不是都是隐士。高深莫测隐居世外，怎么能说是士族才能是隐士呢
也许，哪些武侠小说大家也是有这样的心理，所以才把这一观点给更正过来，写成了室外高楼，这些室外高人也不见得都是有学问的吧，或许都还是大字未识一个了，普通老百姓就是修炼了绝世神功，才有了这种千载难逢的机缘。
不过从字面意思来说，看起来还真是士族才能称其为隐士吧不然这个古代人交流起来也没有现代人这样的公平，人人平等的理念，所以他们理所当然的认为，这个观点是对的，而且这些人有高低贵贱之分这种情况，是儒家思想根深蒂固的根本了
小兰笑道“忽官忽隐如元末明初的王蒙，明末董其昌，做了几年官，又去隐居，朝廷征召，或形式有利，又出来做官，做一阵子官又回去隐居。假隐如明代陈继儒，虽不做官，但好和官家打交道，有人写诗讥笑他“翩翩一只云间鹤，飞来飞去宰相家”。名隐实官，如南朝齐梁时陶弘景，人称陶隐士，虽隐居山中，朝中大事还向他请教，被称为“山中宰相”。这种人身为隐士，实际上不具隐士思想，他不做官只是为了更自由而已。以隐求官，如唐代卢藏用。刘肃大唐新语隐逸记载，卢藏用考中进士，先去长安南的终南山隐居，等待朝廷征召，后果然以高官被聘，授官左拾遗。后来，另一隐士司马承祯亦被征召而坚持不仕，欲归山。卢藏用送之，指终南山云“此中大有嘉处。”这就是后来的“终南捷径”。用这种隐居手段已求高官者，实非真正的隐士。
又说“当然还有，无奈而隐，此类人实际上最热心于时局，如明末清初的顾炎武，黄宗羲等人，他们“隐居”只是为了表示不与清王朝合作，实际从事最激烈的反清斗争。真隐而仕此类隐士在隐居时基本上都是真隐，但当时机来临时就出山，没有时机就隐下去。如殷商时的伊尹，商周时的姜尚，元末的刘基，名气最大的当属诸葛亮。“隐于朝”这种人身为官但思想已隐，做官不问政事，“居官无官官之事，处事无事事之心”，随波逐流，明哲保身，实际上对国家危害最大。名为“大隐”，实为大患。”
天歌心想，中国士人隐居，多是因为社会的黑暗动乱，如魏晋之际出现了“竹林七贤”、“浔阳三隐”，均是因为当时官场的黑暗。他们的个人才能得不到统治阶级的认可，遭受排挤，个人的社会价值无法实现，便愤然远离世俗，归隐山林。但却因此成就了中国隐士文化，使中国历史更具韵味。因躲避动乱、因求取安全、因官场失意、因不满现状等原因而归隐的，实际上是对社会放弃责任，寻求自我安逸的人生态度，正所谓“穷则独善其身，达则兼济天下”。老子、庄子、鬼谷子、陈抟这样的人，是真真正正的隐士，普通的失意文人隐士们，都还远没有达到这样的大境界。当今宇太者，隐士乎然也，非也。
孟昶笑道“阮瑀隐士诗词，四皓南隐岳，老莱窜河滨。颜回乐陋巷，许由安贱贫。伯夷饿首阳，天下归其仁。何患处贫苦，但当守明真。孰知富生祸，取富不取贫。宝玉忌出璞，出璞先为尘。松柏忌出山，出山先为薪。君子隐石壁，道书为我邻。寝兴思其义，澹泊味始真。陶公自放归，尚平去有依。草木择地生，禽鸟顺性飞。孟郊隐士”
天歌笑道“强效忘机者，斯人尚未忘。孟郊怀南岳隐士潜书周隐士，白云今有期。元稹寄隐客近闻胡隐士，潜认得心王。不恨百年促，翻悲万劫长。有修终有限，无事亦无殃。慎莫通方便，应机不顿忘。百年都几日，何事苦嚣然。晚岁倦为学，闲心易到禅